Vivekananda Forum Meet 17 April 2025
सर्वदा मृत्यु के बारे में सोचें और अंतरात्मा से नए जीवन का संचार होगा — परार्थ ( दूसरों के लिए) काम करो — भगवान अंतिम शरण
स्वामी विवेकानंद
(सुरेन्द्रनाथ दासगुप्ता द्वारा लिखित)
(उद्घाटन प्रथम श्रवण, 1312)
मैं हावड़ा के एक खुल्लतात-गृह से द्वितीय या प्रथम श्रेणी प्रवेश की पढ़ाई कर रहा था।
खुरो मशाय के पास अंग्रेजी / बंगाली का पेपर आता था। मैं बचपन से ही संवाद पत्र का भक्त था।
मैंने पढ़ा,
“हमारा नरेंद्रनाथ वापस आ गया है। संसार को जीतने के बाद पश्चिमी जगत में सनातन धर्म ऊंचे स्थान पर स्थापित हो गया है और मातृभूमि का धन, माता की गोद में वापस लौट आया है।”
उस दिन से मैं हर दिन, हर संयोग में स्वामी विवेकानंद की जीवन कहानी जानने के लिए उत्सुक रहता था।
मैं तब एक लड़का था, इसलिए यह जानने की मेरी रुचि नहीं थी , न ही यह कि उन्होंने क्या किया है, क्या विजय प्राप्त की है, उन्होंने क्या स्थापित कर लिया है ; बल्कि केवल उनके जीवन की घटनाओं को जानने के लिए उत्सुक रहता था।
बाल्यकाल के उस शुभ मुहूर्त को, व्यकुलतापूर्ण उस शुभ आग्रह को , आज भी प्रतिदिन भक्तिपूरित अश्रू पूर्ण नेत्रों से स्मरण पथ पर लाता रहता हूँ ।
मैं स्वामी जी को उस दिन से जानता हूं, जब मैंने कॉलेज में पढ़ना शुरू किया और स्वामी जी के बारे में और अधिक जानने लगा। अब जैसे-जैसे दिन बीतते जा रहे हैं — उनकी की तेजोमय आँखें , ऐसा लगता है जैसे मेरी आँखें हर पल विभासित होते रहती हैं ।
हर पल जैसे कि मैं देखता हूं, दूर खड़े होकर अपनी उंगलियां ऊपर की ओर उठाते हैं , दुनिया के लोगों को प्रेम की भावना से बुलाते हैं — वह ऋषि-मुख स्फुरित शाश्वत शब्द उसके मुख से फिर से नवीन हो उठा है:
“भाइयो, उठो, उठो!
और सोओ मत!
मृत्यु दिन-ब-दिन निकट आ रही है।”
मैं कॉलेज में पढ़ने लगा और उन्हें देखने के लिए बेचैन रहता था। मैं बेलूर मठ की ओर भागता था। मेरे पास कहने के लिए कुछ खास नहीं था। अपने छोटेपन को महसूस करते हुए मैं सिर्फ सुनने के लिए विनम्र मन से बैठता था।
मठ के अन्य सन्यासी — जिनका पवित्र जीवन, ज्वलंत आत्म-बलिदान और धर्म और भक्ति अभी भी सैकड़ों लोगों को दोहरी गति से मठ की ओर आकर्षित करते हैं — सभी बैठते । कितने लोग आते थे, कितनी बातें कही जाती थीं, उन दिनों की याद स्वप्न अवस्था में चले जाना जैसा लगता है । हर कोई मोहित हो गया था, जैसे कि उसने एक नई सम्पदा हासिल कर ली हो और एक प्रेम भरे चेहरे के साथ उठ खड़ा हो।
कॉलेज में पढ़ना प्रारम्भ करने के समय से ही मैं उन्हें देखने के लिए बेचैन रहता था। मैं बेलूर मठ की ओर भागता । मेरे पास कहने के लिए कुछ खास नहीं था। अपनी क्षुद्र उपलब्धि को महसूस करते हुए मैं सिर्फ सुनने के लिए विनम्र ह्रदय से बैठता था।
मठ के अन्यान्य सन्यासी भी बैठते — वो सन्यासी जिनका पवित्र जीवन, ज्वलंत स्वार्थ-त्याग एवं धर्म और कर्मनिष्ठा आज भी सैकड़ों लोगों को दोगुने वेग से मठ की ओर आकर्षित करते हैं । कितने लोग आते थे, कितनी बातें कही जाती थीं, उन दिनों की जब याद आती है तो ऐसा लगता है , स्वप्न राज्य में चला गया हूँ । जैसे कि कोई नई संपत्ति का अधिकारी हो गया हो, हर कोई मुग्ध होकर , वह प्रेमपूर्ण मुख के साथ उठ खड़ा होता ।
अब और अन्य वाक्य नहीं! अब और कोई क्षुद्र बाते नहीं!
सभी नीरव, चिन्ताशील। मैं तो इतना कुछ समझता नहीं था ।
केवल सुनता था – और बीच बीच में तीव्र वैराग्य वाणी उपलब्धि करता था -सब चुप हैं, विचारशील हैं।
जैसा कि आबालबद्ध सभी युवाओं के साथ शुभ मुहूर्त में होता रहता है , मेरा हृदय जाग उठता , मेरी आंखों में आंसू आ जाते। ऐसे ही सुबह-शाम मैं जान्हवी को पार करके बहुत दिनों तक हृदय में मंगल कामनाओं के साथ कलकत्ता लौटता था।
इसी भाव से मैं स्वामी जी जानता हूँ। या बेहतर होगा कि कहूँ कि उनके सम्बन्ध में कुछ भी नहीं जानता हूँ ।
अलग-अलग कॉलेजों के कुछ युवा मित्रों के साथ एक दिन मैं स्वामीजी के पास बेलूर मठ में गया। कितनी बात हो रही है। सवाल पूछने की जरूरत नहीं है, इसलिए कि देखते ही देखते वह सबको निर्णायक Conclusive जवाब दे रहे हैं।
अचानक उन्होंने कहा, “तुम लोग कितने सारे यूरोपीय दर्शन, तत्वमीमांसा पढ़ रहे हैं European philosophy, मेटाफिजिक्स , तुम लोग कितने ही देशों की कितनी नई कहानियाँ जान रहे हो , “
मुझे बताओ तो जरा — जीवन की सभी सच्चाइयों में सबसे भव्य क्या है?”
“What is the grandest of all the truths in life
हम सोचने लग गए , वह हमसे क्या कहना चाहते हैं , हमें इसकी थाह नहीं लग पा रही थी , समझ नहीं पा रहे थे । जब किसी ने कोई उत्तर नहीं दिया, तो उन्होंने अपनी प्रेरणादायक भाषामें कहा :
“देखो , सुनो -We shall all Die -हम सब मर जायेंगे!!
इसे सर्वदा स्मरण रखो, तभी तुम्हारी अंतरात्मा जागृत होगी, प्राण जाग उठेगा । । तभी, क्षुद्रता आपसे दूर हो जाएगी, काम में व्यावहारिकता आ जाएगी, तुम्हे मन और शरीर में नई शक्ति मिलेगी , नया जोश आएगा, और जो लोग तुम्हारे संपर्क में आएंगे उन्हें भी लगेगा कि उन्हें वास्तव में तुमसे कुछ प्राप्त हुआ है ।”
“Look here — we shall all die! Bear this in mind always, and then the spirit within will wake up. Then only, meanness will vanish from you, practicality in work will come, you will get new vigour in mind and body, and those who come in contact with you will also feel that they have really got something uplifting from you.”
मैं: लेकिन स्वामीजी, क्या मृत्यु के विचार से दिल टूट नहीं जाएगा ? और हृदय निराशा से अभिभूत नहीं हो जाएगा?
स्वामीजी: तुम ठीक ही बोल रहे हो, बिलकुल। पहले तो हृदय टूट जाएगा और मन में निराशा और उदास विचार छा जाएँगे। लेकिन दृढ़ रहो; ऐसे ही दिन बीतने दो – और फिर? तब तुम देखोगे कि हृदय में नई शक्ति का संचार हो रहा है, सर्वदा निरंतर मृत्यु की सोच, ह्रदय से तुम लोग को नवीन जीवन दान कर रही है ।
यह आपको सोचने पर मजबूर करता है, तथा हर क्षण आपको मांस और रक्त की नश्वरता की याद दिलाता है।प्रति मुहूर्त , रक्त मांस की नश्वरता जानकार तुमको चिन्ताशील कर रहा है । और हर पल तुम्हारे मन की आँखों के सामने इस कहावत की सच्चाई लाकर तुम्हें अधिक से अधिक विचारशील बना रहा है, “व्यर्थ की व्यर्थता, सब व्यर्थ है!”
रुको! दिन, महीने और साल बीतने दो, और तुम महसूस करोगे कि तुम्हारी अंतरात्मा , सिंह की शक्ति के साथ जाग रही है, क्षुद्र शक्ति एक महान शक्ति में तब्दील हो रही है !
हमेशा मृत्यु के बारे में सोच कर देखो , और तुम उपलब्धि पाओगे, मेरे द्वारा कहे गए हर शब्द की सच्चाई को समझ जाओगे।
मैं शब्दों में और क्या कहूँ !
मेरे एक मित्र ने धीमे स्वर में स्वामीजी की प्रशंसा की।
स्वामीजी: मेरी प्रशंसा मत करो।
इस संसार में प्रशंसा और निन्दा का कोई महत्व नहीं है। वे तो मनुष्य को झूले की तरह झुलाते हैं। प्रशंसा तो मैं बहुत सह चुका; निन्दा की वर्षा भी मुझे बहुत सहनी पड़ी; पर उनके बारे में सोचने से क्या लाभ!
सब लोग अपना-अपना काम करते रहो ।
जब अंतिम क्षण आएगा, तब प्रशंसा और निन्दा तुम्हारे लिए, मेरे लिए और दूसरों के लिए एक समान होगी।
हम यहाँ काम करने आए हैं, और जब बुलावा आएगा, तो हमें सब कुछ छोड़कर चले जाना पड़ेगा।
मैं: हम कितने क्षुद्र हैं , छोटे हैं, स्वामीजी!
स्वामीजी: सच! तुमने ठीक कहा! इस अनंत ब्रह्मांड के बारे में सोचो, जिसमें लाखों-करोड़ों सौरमंडल हैं, और सोचो कि वे किस अनंत, अज्ञेय शक्ति से प्रेरित हैं, मानो उस एक अज्ञात के चरण छूने के लिए दौड़ रहे हैं – और हम कितने छोटे हैं! फिर यहाँ कहाँ जगह है कि हम खुद को नीचता और मतलबीपन में लिप्त होने दें?
आपसी दुश्मनी और दल-भाव को बढ़ावा देकर हमें यहाँ क्या हासिल होगा? मेरी सलाह मानो: जब तुम अपने कॉलेज से आओ, तो खुद को पूरी तरह से दूसरों की सेवा में लगा दो। मेरा विश्वास करो, तब तुम्हें कहीं ज़्यादा खुशी होगी, जितना कि अगर तुम्हारे पास पैसे और दूसरी कीमती चीज़ों से भरा पूरा खजाना होता। जैसे-जैसे तुम दूसरों की सेवा करते हुए अपने रास्ते पर आगे बढ़ोगे, तुम ज्ञान के मार्ग पर भी उसी तरह आगे बढ़ोगे।
मैं: लेकिन हम बहुत गरीब हैं, स्वामीजी!
स्वामीजी: अपनी गरीबी के बारे में सोचना छोड़ो! तुम किस मामले में गरीब हो? क्या तुम्हें इस बात का अफसोस है कि तुम्हारे पास कोई गाड़ी- कोच और एक जोड़ी नौकर या सेवकों की , नौकर-चाकर फौज नहीं है ?
इसका क्या? तुम नहीं जानते कि अगर तुम दूसरों के लिए दिन-रात मेहनत करो तो तुम्हारे लिए जीवन में कुछ भी असंभव नहीं है! और देखो! जीवन की पवित्र नदी का दूसरा किनारा तुम्हारी आँखों के सामने प्रकट हो गया है – मृत्यु का पर्दा हट गया है, और तुम अमरता के अद्भुत के अमृत साम्राज्य के अधिकारी हो गए हो । !
मैं: ओह, स्वामीजी, आपके सामने बैठकर और आपके जीवनदायी वचन सुनकर हमें कितना आनंद आता है!
स्वामीजी: देखो, इन वर्षों में भारत भर में अपनी यात्राओं के दौरान, मैं कई हृदयवान मनुष्य से मिला हूँ जिनके हृदय करुणा भरी हुई है, , कितने ही महापुरुष देखे हैं। जिनके चरणों में बैठकर मैं अपने हृदय में शक्ति की एक प्रबल धारा महसूस करता था, और जो कुछ शब्द मैं तुमसे कहता हूँ, वे केवल उनके संपर्क में आने से प्राप्त उस धारा के बल से ही हैं! यह मत सोचना कि मैं स्वयं कोई महान हूँ !
इस तरह बेलूर के पुण्य मठ में मैं कब तक गया, स्वामी जी के कितने शब्द सुने!
मैं: लेकिन हम आपको, स्वामीजी, ऐसे व्यक्ति के रूप में देखते हैं, जिसने ईश्वर को पाया है!
मैंने जैसे ही ये शब्द कहे, उनकी वे मनमोहक आँखें आँसुओं से भर गईं (ओह, मैं अभी भी उस दृश्य को अपनी आँखों के सामने कितनी स्पष्टता से देख रहा हूँ), और वे प्रेम से भरे हुए हृदय से, धीरे से और नम्रता से बोले: “उन धन्य चरणों में ज्ञानियों द्वारा चाही गई ज्ञान की पूर्णता है! उन धन्य चरणों में प्रेमियों द्वारा चाही गई प्रेम की पूर्णता भी है! ओह, कहो, उन धन्य चरणों के अलावा और कहाँ शरण लेने जाएँगे नर और नारी!”
थोड़ी देर बाद उन्होंने फिर कहा, “
हाय! इस संसार में मनुष्यों के लिए यह कैसी मूर्खता है कि वे अपना दिन एक-दूसरे से लड़ते-झगड़ते बिताते हैं!
लेकिन वे इस तरह कब तक रह सकते हैं? जीवन की संध्या में (किसी के संपूर्ण जन्म-जन्मांतर के अंत में) उन्हें सभी को घर, माँ की गोद में आना ही होगा।”
जब मैं जापान जाने की तैयारी कर रहा था, और मेरा शरीर पहले से बेहतर हो रहा था, अचानक 5 जुलाई की सुबह एक विनाशकारी संदेश आया: “स्वामी विवेकानंद अब नहीं रहे।”
तिलक ने ‘कैशारी अखबार में लिखा:
“स्वामी विवेकानंद वर्तमान में भारत के दूसरे शंकर थे।”
इस ब्रह्माण्ड में कितने पुरुष और महिलाएं आते हैं और जाते हैं? समय के शाश्वत प्रवाह में, नई शुरुआतें जन्म ले रही हैं, नई शुरुआतें जन्म लेंगी, उन महापुरुषों के जीवन जिनका जीवन सैकड़ों भटके हुए और थके हुए लोगों को जीवन के कठिन पथ पर आगे बढ़ने की आशा और शक्ति दे रहा है:
वही वास्तव में जीते हैं , जो दुनिया को पीछे छोड़ जाते समय, भावी पीढ़ी के लिए , पूजा योग्य अपना पवित्र नाम प्रदान कर जाते हैं “
हम यह भी कह रकते हैं ,
आपके लिए, हमें शोक क्यों ही करना चाहिए? आपने तो हमें छोड़ कर कहीं गए नहीं , आप बहुत करीब ही हैं —
आप, वो हैं
आह! आप ,जिसने आत्मा के रहस्यवादी ज्वार को पलट दिया
और विदेशी भूमि में नव जीवन-रक्त संचार किया
अपने देश के नायक और मातृभूमि के गौरव।
ओह!
सुनो उन मातृभूमि की ऊर्ध्वगामी सिसकती सी प्रार्थनाएं
ग्रहण करो आहुति उनकी कांपती हाथों से ।
TOPIC NO 2 of 3
श्री रामकृष्ण समाधिस्थ हो जाना
श्री रामकृष्ण रविवार, १५ अगस्त, १८८६ को समाधिस्थ हो गए,
उनके भक्त और शिष्य शोक सागर में डूब गए।
वे डूबे हुए जहाज के समान थे। लेकिन प्रेम का एक मजबूत बंधन उन्हें एक साथ बांधे रखता था और उन्हें एक-दूसरे की संगति में आश्वासन और साहस मिलता था। वे सांसारिक लोगों की मित्रता का आनंद नहीं ले सकते थे और केवल अपने गुरु के बारे में बात करते थे। “क्या हम उन्हें फिर से नहीं देखेंगे?” –
यह उनके विचारों का एक विषय और उनकी नींद का एक स्वप्न था। अकेले, वे उनके लिए रोते थे; कलकत्ता की सड़कों पर घूमते हुए, वे उनके विचारों में डूबे रहते थे। गुरु ने एक बार M से कहा था, “मेरे लिए शरीर छोड़ना मुश्किल हो जाता है, जब मुझे पता चलता है कि मेरी मृत्यु के बाद तुम मेरे लिए रोते हुए घूमोगे।” उनमें से कुछ ने सोचा: “वे अब इस दुनिया में नहीं हैं। यह कितना आश्चर्य की बात है कि हम अभी भी जीने का आनंद लेते हैं! हम चाहते तो अपना शरीर छोड़ सकते थे, लेकिन फिर भी हम नहीं छोड़ते।” श्री रामकृष्ण ने बार-बार उनसे कहा था कि यदि भक्त उनके लिए तरसते हैं और पूरे मन से उन्हें पुकारते हैं तो भगवान स्वयं उनके सामने प्रकट होते हैं। उन्होंने उन्हें भरोसा दिलाया था कि भगवान सच्चे दिल से की गई प्रार्थना सुनते हैं।
गुरु के युवा अविवाहित शिष्य, जो उनके अंतरंग मंडली के सदस्य थे, कासीपुर उद्यान गृह में दिन-रात उनकी सेवा करते थे। उनकी समाधि के बाद उनमें से अधिकांश अपनी इच्छा के विरुद्ध अपने परिवारों में लौट गए। उन्होंने अभी तक औपचारिक रूप से संसार का त्याग नहीं किया था। कुछ समय तक उन्होंने अपने पारिवारिक नाम रखे। लेकिन श्री रामकृष्ण ने उन्हें मानसिक रूप से संसार का त्याग करवा दिया था। उन्होंने स्वयं उनमें से कई को संन्यासी जीवन की दीक्षा दी थी, उन्हें संन्यासी के गेरूए वस्त्र दिए थे।
गुरु के दो-तीन सेवकों के पास जाने के लिए कोई स्थान नहीं था।
उनसे उदार हृदय वाले सुरेन्द्र ने कहाः “भाइयों, तुम लोग कहाँ जाओगे?
चलो, हम लोग एक मकान किराये पर ले लें। तुम लोग वहाँ रहोगे और उसे गुरु का तीर्थ बनाओगे;
और हम गृहस्थ लोग वहाँ सांत्वना के लिए आएँगे। हम लोग अपने बच्चों और पत्नियों के साथ संसार में कैसे दिन-रात बिताएँगे?
मैं काशीपुर में गुरु के लिए कुछ धन खर्च करता था। अब मैं इसे तुम्हारे खर्च के लिए सहर्ष दे दूँगा।”
तदनुसार उन्होंने कलकत्ता के उपनगरीय क्षेत्र बारानगर में उनके लिए एक मकान किराये पर लिया और यह स्थान धीरे-धीरे एक मठ में परिवर्तित हो गया।
पहले कुछ महीनों तक सुरेंद्र ने तीस रुपये महीने का योगदान दिया। जैसे-जैसे दूसरे सदस्य एक-एक करके मठ में शामिल होते गए, उन्होंने अपना योगदान दोगुना कर दिया, जिसे बाद में उन्होंने बढ़ाकर सौ रुपये कर दिया। घर का मासिक किराया ग्यारह रुपये था। रसोइए को छह रुपये महीने मिलते थे। बाकी पैसे खाने पर खर्च किए जाते थे।
छोटे गोपाल ने गुरु का बिस्तर और दैनिक उपयोग की अन्य वस्तुएं कासीपुर के बगीचे के घर से लाकर दीं। कासीपुर में रसोइया का काम करने वाले ब्राह्मण को नए मठ के लिए नियुक्त किया गया। पहले स्थायी सदस्य बड़े गोपाल थे। शरत वहीं रातें बिताते थे। शुरू में शरत, शशि, बाबूराम, निरंजन और काली अपनी सुविधा के अनुसार कभी-कभार मठ आते थे। तारक, जो गुरु की देह दयाग के बाद वृंदावन चले गए थे, कुछ महीनों के बाद कलकत्ता लौट आए और जल्द ही मठ के स्थायी सदस्य बन गए। जब मठ शुरू हुआ तब राखाल, जोगिन, लाटू और काली पवित्र माता के साथ वृंदावन में रह रहे थे। काली एक महीने के भीतर कलकत्ता लौट आईं, राखाल कुछ महीनों के बाद और जोगिन और लाटू एक साल के बाद। गृहस्थ भक्त अक्सर मठवासी भाइयों से मिलने जाते थे और उनके साथ ध्यान और अध्ययन में घंटों बिताते थे।
थोड़े समय बाद नरेंद्र, राखाल, निरंजन, शरत, शशि, बाबूराम, जोगिन, तारक, काली और लाटू ने संसार त्याग दिया। कुछ समय बाद शारदा प्रसन्ना और सुबोध भी उनके साथ हो लिए। नरेंद्र से बहुत लगाव रखने वाले गंगाधर नियमित रूप से मठ में आते थे। उन्होंने ही भाइयों को बनारस के शिव मंदिर में शाम की सेवा में गाया जाने वाला भजन सिखाया था। वे तपस्या करने के लिए तिब्बत गए थे; अब वापस आकर मठ में रहते थे। हरि और तुलसी, जो पहले मठ में केवल आगंतुक थे, ने जल्द ही मठवासी जीवन अपना लिया और इस तरह गुरु के संन्यासी शिष्यों की सूची पूरी हो गई।
सुरेन्द्र वास्तव में एक धन्य आत्मा थे। उन्होंने ही उस महान संप्रदाय की नींव रखी जिसे बाद में श्री रामकृष्ण के नाम से जोड़ा गया। उनकी भक्ति और त्याग ने उन ईमानदार आत्माओं के लिए ईश्वर की प्राप्ति के लिए संसार का त्याग करना संभव बनाया। उनके माध्यम से श्री रामकृष्ण ने उनके लिए संसार में अपनी शिक्षा, “स्त्री और सोने” के त्याग और ईश्वर की प्राप्ति के अवतार के रूप में रहना संभव बनाया।
मठ में दोनों भाई अनाथ बच्चों की तरह रहते थे। कभी-कभी उनके पास घर का किराया देने के लिए पैसे नहीं होते थे; कभी-कभी मठ में उन्हें खाना नहीं मिलता था। सुरेंद्र आकर इन सबका निपटारा करते थे । वह भिक्षुओं के बड़े भाई थे । बाद में, जब उन्हें उनके सच्चे प्रेम के बारे में याद आता , तो इस पहले मठ के सदस्यों की आंखों में कृतज्ञता के आंसू आ जाते ।
नया मठ गुरु के भक्तों के बीच बारा नगर मठ के नाम से जाना जाने लगा। नरेंद्र, राखल और अन्य युवा शिष्यों में त्याग की भावना प्रबल थी। एक दिन राखल के पिता मठ में आए और राखल से घर लौटने को कहा।
राखल ने उनसे कहा, “तुम यहाँ आने का कष्ट क्यों करते हो?”
“मैं यहाँ बहुत खुश हूँ। कृपया भगवान से प्रार्थना करो कि तुम मुझे भूल जाओ और मैं भी तुम्हें भूल जाऊँ।”
युवा शिष्यों ने एक-दूसरे से कहा: “हम कभी सांसारिक जीवन में वापस नहीं लौटेंगे।
गुरु ने हमें ‘कामिनी और कांचन” का त्याग करने का आदेश दिया है। हम अपने परिवारों में कैसे वापस जा सकते हैं?”
मठ में प्रतिदिन होने वाली पूजा-अर्चना का जिम्मा शशि ने संभाल लिया था।
गुरु के अवशेष बलराम के घर से लाए गए थे और पूजा-गृह में प्रतिदिन श्री रामकृष्ण की पूजा की जाती थी। नरेंद्र घर की देखरेख करते थे। वे मठ के नेता थे। वे अक्सर अपने भाई शिष्यों से कहा करते थे, “गीता में बताए गए निस्वार्थ कर्म पूजा, जप, ध्यान आदि हैं, सांसारिक कर्तव्य नहीं।”
मठ के भाई अपनी आध्यात्मिक प्रेरणा के लिए उन पर निर्भर थे। वे उनसे कहा करते थे, “हमें साधना करनी चाहिए; अन्यथा हम ईश्वर को प्राप्त नहीं कर पाएंगे।”
वे और उनके शिष्य भाई तपस्वी भावना से ओतप्रोत होकर दिन-रात साधना में लगे रहते थे। उनके जीवन का एकमात्र लक्ष्य ईश्वर प्राप्ति था। वे वेद, पुराण और तंत्र में बताए गए तपस्वी जीवन के निर्देशों का हृदय से पालन करते थे। वे अपना समय जप, ध्यान और शास्त्रों के अध्ययन में बिताते थे। जब कभी उन्हें ईश्वरीय उपस्थिति का अनुभव नहीं होता था, तो उन्हें ऐसा लगता था कि वे थके हुए हैं। वे तपस्या करते थे, कभी अकेले पेड़ों के नीचे, कभी श्मशान में, कभी गंगा के किनारे। फिर, कभी-कभी वे मठ के ध्यान कक्ष में जप और चिंतन में पूरा दिन बिताते थे; कभी-कभी वे खुशी के मारे नाचने-गाने के लिए एकत्र होते थे। वे सभी, और विशेष रूप से नरेंद्र, ईश्वर के दर्शन की इच्छा से ग्रस्त थे।
Now and then they would say to each other, “Shall we not starve ourselves to death to see God?”
कभी-कभी वे एक-दूसरे से कहते, “ ईशर दर्शन के लिए , क्यों न हम भूखे ही मर जाएँ?”
Topic NO 3
HINTS ON PRACTICAL SPIRITUALITY
(Delivered at the Home of Truth, Los Angeles, California)
व्यावहारिक आध्यात्मिकता पर संकेत
(लॉस एंजिल्स, कैलिफोर्निया में होम ऑफ़ ट्रुथ पर दिया गया)
व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए, आइए हम आधुनिक विज्ञान की भाषा में बात करें।
लेकिन मुझे आपसे यह ध्यान रखने के लिए कहना चाहिए कि, जैसे धार्मिक अंधविश्वास है, वैसे ही विज्ञान के मामले में भी अंधविश्वास है।
ऐसे पुजारी हैं जो धार्मिक कार्य को अपनी विशेषता के रूप में लेते हैं; इसी प्रकार भौतिक कानून के पुजारी, वैज्ञानिक भी हैं। जैसे ही डार्विन या हक्सले जैसे महान वैज्ञानिक का नाम उद्धृत किया जाता है, हम आँख बंद करके अनुसरण करते हैं। दिन का फैशन है। जिसे हम वैज्ञानिक ज्ञान कहते हैं उसका निन्यानबे प्रतिशत मात्र सिद्धांत हैं। और उनमें से कई कई सिर और हाथों वाले भूतों के पुराने अंधविश्वासों से बेहतर नहीं हैं, लेकिन इस अंतर के साथ कि बाद वाले ने मनुष्य को स्टॉक और पत्थरों से थोड़ा अलग कर दिया।
सच्चा विज्ञान हमें सतर्क रहने के लिए कहता है। जैसे हमें पुजारियों से सावधान रहना चाहिए, वैसे ही हमें वैज्ञानिकों के साथ सावधान रहना चाहिए। अविश्वास से शुरू करें। विश्लेषण करें, परीक्षण करें, सब कुछ साबित करें, और फिर इसे लें।
आधुनिक विज्ञान की कुछ सबसे वर्तमान मान्यताएँ सिद्ध नहीं हुई हैं। यहां तक कि गणित जैसे विज्ञान में भी, इसके अधिकांश सिद्धांत केवल कार्यशील परिकल्पनाएं हैं। अधिक ज्ञान के आगमन के साथ उन्हें फेंक दिया जाएगा।
श्वास अभ्यास, जिसे प्राणायाम कहा जाता है, प्राण की श्वास, लयबद्ध क्रिया का नियमन करता है। जब प्राण लयबद्ध रूप से काम कर रहा होता है, तो सब कुछ ठीक से काम करता है। जब योगियों का अपने शरीर पर अधिकार हो जाता है, यदि किसी भाग में कोई रोग हो तो वे जानते हैं कि प्राण वहाँ लयबद्ध नहीं है और वे प्राण को प्रभावित भाग की ओर तब तक निर्देशित करते हैं जब तक कि लय पुनः स्थापित न हो जाए।
जैसे आप प्राण को अपने शरीर में नियंत्रित कर सकते हैं, वैसे ही, यदि आप पर्याप्त शक्तिशाली हैं, तो आप नियंत्रण कर सकते हैं, यहां तक कि यहां से भारत में किसी अन्य व्यक्ति के प्राण को भी। यह सब एक है। कोई विराम नहीं है;
एकता ही कानून है। शारीरिक, मानसिक, मानसिक, नैतिक, तत्वमीमांसा की दृष्टि से यह सब एक है। जीवन केवल एक स्पंदन है। जो आकाश के इस सागर को कंपन करता है, वह आपको कंपन करता है। जिस प्रकार किसी झील में विभिन्न डिग्री की दृढ़ता वाली बर्फ की विभिन्न परतें बनती हैं, या जैसे वाष्प के महासागर में घनत्व की विभिन्न डिग्री होती हैं, उसी प्रकार यह ब्रह्मांड पदार्थ का महासागर है।
यह ईथर का एक महासागर है जिसमें हम सूर्य, चंद्रमा, तारे और स्वयं को — दृढ़ता की विभिन्न अवस्थाओं में पाते हैं; लेकिन निरंतरता टूटी नहीं है; यह सर्वत्र समान है।
अब, जब हम तत्वमीमांसा का अध्ययन करते हैं, तो हमें पता चलता है कि दुनिया एक है, न कि आध्यात्मिक, भौतिक, मानसिक और ऊर्जा की दुनिया अलग-अलग हैं। यह सब एक है, लेकिन दृष्टि के विभिन्न स्तरों से देखा जाता है।
जब आप खुद को एक शरीर के रूप में सोचते हैं, तो आप भूल जाते हैं कि आप एक मन हैं, और जब आप खुद को एक मन के रूप में सोचते हैं, तो आप शरीर को भूल जाएंगे। केवल एक ही चीज़ है, जो आप हैं; आप इसे या तो पदार्थ या शरीर के रूप में देख सकते हैं — या आप इसे मन या आत्मा के रूप में देख सकते हैं।
जन्म, जीवन और मृत्यु तो पुराने अंधविश्वास हैं। कोई भी कभी पैदा नहीं हुआ, कोई भी कभी नहीं मरेगा; कोई अपनी स्थिति बदलता है — बस इतना ही। मुझे पश्चिम में यह देखकर खेद है कि वे मृत्यु से कितना लाभ उठाते हैं; हमेशा थोड़ी सी जान लेने की कोशिश करते रहते हैं। “हमें मृत्यु के बाद जीवन दो! हमें जीवन दे!
স্বামী বিবেকানন্দ
(সুরেন্দ্রনাথ দাশগুপ্ত লিখিত)
(উদ্বোধন ১লা শ্রাবণ, ১৩১২)
আমি তখন হাবড়াতে এক খুল্লতাত-গৃহে থেকে এন্ট্রান্স দ্বিতীয় কি প্রথম শ্রেণীতে পড়ছিলাম। খুড়ো মশায়ের কাছে ইংরেজী বাঙলা কাগজ আসত। আমি বাল্যকাল থেকেই সংবাদপত্র-ভক্ত ছিলাম। পড়লাম, “আমাদের নরেন্দ্রনাথ ফিরে এসেছেন। দিগ্বিজয় করে সনাতন ধর্মকে পাশ্চাত্য জগতে উচ্চ আসনে প্রতিষ্ঠিত করে স্বদেশের ধন মাতৃ ক্রোড়ে ফিরে এসেছেন।” ঐদিন থেকে আমি প্রতিদিন প্রতি সংযোগে স্বামী বিবেকানন্দের জীবনকাহিনী জানবার জন্য উৎসুক হলাম। তখন বালক ছিলাম, তাই তিনি কি করেছেন না করেছেন, কি জয় করেছেন, কি প্রতিষ্ঠা করেছেন, এই সব জানবার জন্য আগ্রহ প্রকাশ না করে কেবল তাঁর জীবনের ঘটনাবলী জানবার জন্য ব্যাকুল হয়ে উঠলাম। আমি বাল্যের ঐ শুভ মুহূর্তকে, ঐ ব্যাকুলতাপূর্ণ শুভ আগ্রহকে এখনো প্রতিদিন ভক্তিপূরিত নয়ন-জলে স্মরণপথে এনে থাকি।
সেইদিন থেকে স্বামীজীকে আমি জানি। কলেজে পড়তে আরম্ভ করে স্বামীজীর সম্বন্ধে আরও অনেক কথা জানতে লাগলাম। এখন যতই দিন যাচ্ছে — তাঁর সেই তেজোময় চক্ষু, ততই যেন আমার চক্ষের উপরে প্রতি মূহূর্তে বিভাসিত হয়ে উঠছে। প্রতি মুহূর্তে যেন দেখছি, অনতিদূরে দাঁড়িয়ে ঊর্ধ্ব দিকে অঙ্গুলি নির্দেশপূর্বক প্রেমের রবে জগৎবাসিগণকে ডাকছেন — সেই ঋষিকণ্ঠ-মুখোরিত চিরপুরাতন বাণী তাঁর মুখে যেন আবার নবীনতর হয়ে উঠেছে:
“ভাইসব, ওঠ, জাগ, আর ঘুমিও না! মৃত্যু তো দিন দিন কাছে আসছে।”
কলেজে পড়তে আরম্ভ করে তাঁকে দেখবার জন্য ব্যাকুল হলাম। বেলুড় মঠের দিকে ছুটতাম। আমার বলবার চাইবার বিশেষ কিছু ছিল না। নিজের ক্ষুদ্রত্ব উপলব্ধি করে শুধু শুনবার জন্য নম্রহৃদয়ে বসতাম। মঠের অন্যান্য সাধুগণ — যাঁদের পবিত্র জীবন, জলন্ত স্বার্থত্যাগ এবং ধর্ম ও কর্মনিষ্ঠা আজও শত শত জনকে ঐ মঠের দিকে দ্বিগুণতর বেগে আকর্ষণ করছে — সকলেই বসতেন। কত লোক আসতেন, কত কথা হতো, ঐসব দিনের কথা মনে হলে যেন এক স্বপ্নরাজ্যে চলে যাই। সকলে মুগ্ধ হয়ে, যেন এক নতুন সম্পত্তির অধিকারী হয়ে প্রেমপূর্ণ মুখে উঠে যেতেন। আর বাক্য নেই! আর ক্ষুদ্র কথা নেই! সকলেই নীরব, চিন্তাশীল। আমি তো অতশত কিছু বুঝতাম না। শুধু শুনতাম — আর মাঝে মাঝে তীব্র বৈরাগ্যের বাণী হৃদয়ে উপলব্ধি করে — যেমন আবালবদ্ধ সকলেরই কোন কোন শুভ মুহূর্তে হয়ে থাকে — আমার হৃদয় জেগে উঠত, চোখে জল আসত।
এইরূপ সকাল-সন্ধ্যায় অনেকদিন আনন্দপূর্ণ হৃদয়ে মঙ্গল ইচ্ছাগুলি প্রাণে নিয়ে জাহ্নবী পার হয়ে কলকাতায় ফিরতাম। এভাবে আমি স্বামীজীকে জানি। অথবা তাঁর সম্বন্ধে কিছু জানি না বলাই ভাল।
একদিন বিভিন্ন কলেজের কয়েকজন যুবক-বন্ধুর সঙ্গে স্বামীজীর কাছে বেলুড় মঠে গিয়েছিলাম। কত কথা হচ্ছে। প্রশ্ন করা মাত্র আর কথা নেই, অমনি মুহূর্তমধ্যে most conclusive জবাব দিচ্ছেন। হঠাৎ বলে উঠলেন, “তোরা তো কত European philosophy, metaphysics পড়ছিস, কত কত দেশের নতুন নতুন কাহিনী জানছিস, আমাকে বল দেখি — what is the grandest of all the truths in life?”
আমরা মনে করলাম, তিনি না জানি কি প্রশ্ন করেছেন। সকলেই উত্তরবিমুখ, ভাবতে লাগলাম না জানি কি উত্তর তিনি অপেক্ষা করছেন। অমনি বহ্নিপূর্ণ ভাষায় বলে উঠলেন:
“দেখ শোন, we shall all die — আমরা সকলেই মরব। প্রতিদিন এইকথা মনে রাখিস, তবেই প্রাণ জেগে উঠবে। তবেই নীচাশয়তা দূর হয়ে যাবে, কার্যে সক্ষম হবি, শরীর-মন সবল হবে। আর তোদের সংস্পর্শে যারা আসবে, তারা সকলেই তোদের কাছ থেকে কিছু পাবে।”
আমি অমনি বলে উঠলাম, “স্বামীজী! মৃত্যুর কথা মনে এলে তো হৃদয় ভেঙে পড়বে, নিরাশা এসে হৃদয়কে অধিকার করবে।”
স্বামীজী — তুই ঠিক বলেছিস, প্রথমে হৃদয় ভেঙে পড়বে, নিরাশা আসবে বটে। কিন্তু, যাক না দ-দশ দিন। তারপর? তারপর দেখবি হৃদয়ে জোর এসেছে, মৃত্যু চিন্তা সর্বদা হৃদয়ে থেকে তোদের নবীন জীবন দান করছে। প্রতি মূহূর্তে রক্তমাংসের নশ্বরতা জানিয়ে দিয়ে তোকে চিন্তাশীল করে তুলছে। দুদিন থাক, দুমাস-দুবছর থাক, দেখবি তাই সিংহবিক্রমে জেগে উঠছিস। ক্ষুদ্র শক্তি মহৎ শক্তি হয়ে উঠেছে। মৃত্যুচিন্তা কর দেখি — দেখবি, তোরা নিজেরাই উপলব্ধি করাব। কথায় আমি আর কি বোঝাব!
কোন এক বন্ধু, নম্রভাবে স্বামীজীর গুণানুবাদ করতে লাগলেন।
স্বামীজী — আমাকে প্রশংসা করিস না। জগতে প্রশংসা-নিস্তার কোন মূল্য নেই। মানুষকে দোলাতে নাচায় মাত্র। প্রশংসা বহুৎ পেয়েছি। গালিবর্ষণও কম হয়নি। ওসব দিকে তাকিয়ে আমার কি হবে। সকলেই নিজ নিজ কাজ কর। দিন আসলেই আমি, তুই সব মিলিয়ে যাব। কাজ করতে এসেছি, ডাক পড়লেই তুই আমি চলে যাব।
আমি — আমরা কত ক্ষুদ্র — স্বামীজী।
স্বামীজী — ঠিক বলেছিস তুই, ঠিক বলেছিস! এই যে অনন্ত ব্রহ্মাণ্ড, কোটি কোটি সৌরমণ্ডলের কথা একবার চিন্তা করে দেখ দেখি — কি এক অনন্ত শক্তিতে প্রবুদ্ধ হয়ে এ জগৎ যেন কার চরণে ছুটে চলেছে, আমরা কত ক্ষুদ্র, ভাব দেখি। এখানে কি আমাদের ক্ষুদ্রতা নীচাশয়তাকে প্রশ্রয় দিতে আছে? এখানে কি শত্রুতা দলাদলি করতে আছে? তোরা সব কলেজ থেকে বেরিয়ে শব্দ পরসেবায় লেগে যা দেখি? আমার কথা বিশ্বাস কর, টাকা পয়সায় পর্ণে ভাণ্ডারের বোঝা নিয়ে যত সুখ না পাবি, তার চেয়ে অনেক আনন্দ পাবি, একদিকে পরসেবা করবি অপর দিকে জ্ঞানের পথে অগ্রসর হবি।
আমি বললাম, “আমরা যে বড় দরিদ্র স্বামীজী!”
স্বামীজী — রেখে দে দারিদ্র্য! তুই কিসে দরিদ্র বল দেখি? তোর জুড়ি-গাড়ি নেই তাই দুঃখ করছিস? আরে তুই পায়ে হেঁটে দিনরাত খেটে যে সব কাজ করে যাবি! ঐ দেখ জীবন-জাহ্নবীর পরপার দেখা যাচ্ছে — ঐ দেখ মরণের পরদা খুলে গেছে! তোরা কী এক অমৃত রাজ্যের অধিকারী!
আমি৷ আপনার কাছে বসলে আমাদের কথা বলতে ইচ্ছা করে না — শুধু শুনি।
স্বামীজী — দেখ, এই যে কত বছর ভারতের নানাদেশ ঘুরেছি — কত হৃদয়বান মানুষ দেখেছি। কত কত মহাপুরুষ দেখেছি, তাঁদের কাছে বসলে হৃদয়ে এক অদ্ভুত শক্তি আসত, তারই জোরে তোদের দই এক কথা বলছি মাত্র, আমাকে তোরা একটা মস্ত কিছু ভাবিস না।
আমি — আমরা মনে করি, আপনি ভগবানকে পেয়েছেন।
যেই এই কথা বললাম, এখনো আমার সেই আবর্ণ-বিস্তৃত জলপূর্ণ চক্ষু, মনে পড়ে — অমনি প্রেমপর্ণ হৃদয়ে আস্তে আস্তে বলে উঠলেন:
“ঐ চরণে জ্ঞানিগণের জ্ঞানের সার্থকতা। ঐ চরণে প্রেমিকের প্রেমের সার্থকতা। কোথায় যাবে জগতের নরনারী — ঐ চরণে আসতেই হবে।”
কিছুক্ষণ পরে বলতে লাগলেন:
“জগতের মানুষগুলি পাগলামি করে সমস্ত দিন মারামারি কাটাকাটি করছে! সারাটা দিন কি আর এইভাবে চলে? সন্ধ্যায় মায়ের কোলে আসতেই হবে।”
এইরূপে বেলুড়ের পুণ্য মঠে কতদিন গিয়েছিলাম, স্বামীজীর কত কথাই শুনেছিলাম! জাপান যাবার উদ্যোগ হচ্ছে, শরীরও পূর্বাপেক্ষা সুস্থ হচ্ছে, এমন সময় হঠাৎ ৫ জুলাই প্রাতঃকালে কি এক নিদারূণ বাণী পৌঁছল, “স্বামী বিবেকানন্দ ইহলোকে নেই।”…
তিলক ‘কৈশরী’ পত্রিকায় লিখেছিলেন: “স্বামী বিবেকানন্দ বর্তমান সময়ে ভারতে দ্বিতীয় শঙ্কর ছিলেন।”
এ ব্রহ্মাণ্ডে কত নর নারী, আসছে, যাচ্ছে। অনন্ত কাল প্রবাহে নবীন পরাতন হচ্ছে, পরোতন নবীন হবে, যেসব মহাপুরুষের জীবন শত শত ভ্রান্ত ও ক্লান্তজনকে কঠোর জীবনপথে চলবার আশা ও বল দিয়ে যাচ্ছেন:
“Well have they lived, who leave the world bestowing upon posterity a hallowed name.”
অথবা তোমার জন্য, আমরা দুঃখ করবই বা কেন? তুমি তো চলে যাওনি অতি নিকটে রয়েছ —
তুমি,
Ah! you who turned the spirit’s mystic tide
And gave new life-blood into foreign lands
Thy country’s hero and thy nation’s pride.
Oh! hear the prayers she weeping upwards sends,
And take the offering from her trembling hands.
Think Of Death Always And New Life Will Come Within — Work For Others — God The Last Refuge
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https://www.ramakrishnavivekananda.info/vivekananda/volume_2/hints_on_practical_spirituality.htm
(Translated from Bengali)
THINK OF DEATH ALWAYS AND NEW LIFE WILL COME WITHIN — WORK FOR OTHERS — GOD THE LAST REFUGE
[Shri Surendra Nath Das Gupta]
One day, with some of my young friends belonging to different colleges, I went to the Belur Math to see Swamiji. We sat round him; talks on various subjects were going on. No sooner was any question put to him than he gave the most conclusive answer to it. Suddenly he exclaimed, pointing to us, “You are all studying different schools of European philosophy and metaphysics and learning new facts about nationalities and countries; can you tell me what is the grandest of all the truths in life?”
We began to think, but could not make out what he wanted us to say. As none put forth any reply, he exclaimed in his inspiring language:
“Look here — we shall all die! Bear this in mind always, and then the spirit within will wake up. Then only, meanness will vanish from you, practicality in work will come, you will get new vigour in mind and body, and those who come in contact with you will also feel that they have really got something uplifting from you.”
Then the following conversation took place between him and myself:
Myself: But, Swamiji, will not the spirit break down at the thought of death and the heart be overpowered by despondency?
Swamiji: Quite so. At first, the heart will break down, and despondency and gloomy thoughts will occupy your mind. But persist; let days pass like that — and then? Then you will see that new strength has come into the heart, that the constant thought of death is giving you a new life and is making you more and more thoughtful by bringing every moment before your mind’s eye the truth of the saying, “Vanity of vanities, all is vanity! ” Wait! Let days, months, and years pass, and you will feel that the spirit within is waking up with the strength of a lion, that the little power within has transformed itself into a mighty power! Think of death always, and you will realise the truth of every word I say. What more shall I say in words!
One of my friends praised Swamiji in a low voice.
Swamiji: Do not praise me. Praise and censure have no value in this world of ours. They only rock a man as if in a swing. Praise I have had enough of; showers of censure I have also had to bear; but what avails thinking of them! Let everyone go on doing his own duty unconcerned. When the last moment arrives, praise and blame will be the same to you, to me, and to others. We are here to work, and will have to leave all when the call comes
Myself: How little we are, Swamiji!
Swamiji: True! You have well said! Think of this infinite universe with its millio
ns and millions of solar systems, and think with what an infinite, incomprehensible power they are impelled, running as if to touch the Feet of the One Unknown — and how little we are! Where then is room here to allow ourselves to indulge in vileness and mean-mindedness? What should we gain here by fostering mutual enmity and party-spirit? Take my advice: Set yourselves wholly to the service of others, when you come from your colleges. Believe me, far greater happiness would then be yours than if you had had a whole treasury full of money and other valuables at your command. As you go on your way, serving others, you will advance accordingly in the path of knowledge.
Myself: But we are so very poor, Swamiji!
Swamiji: Leave aside your thoughts of poverty! In what respect are you poor? Do you feel regret because you have not a coach and pair or a retinue of servants at your beck and call? What of that? You little know how nothing would be impossible for you in life if you labour day and night for others with your heart’s blood! And lo and behold! the other side of the hallowed river of life stands revealed before your eyes — the screen of Death has vanished, and you are the inheritors of the wondrous realm of immortality!
Myself: Oh, how we enjoy sitting before you, Swamiji, and hearing your life-giving words!
Swamiji: You see, in my travels throughout India all these years, I have come across many a great soul, many a heart overflowing with loving kindness, sitting at whose feet I used to feel a mighty current of strength coursing into my heart, and the few words I speak to you are only through the force of that current gained by coming in contact with them! Do not think I am myself something great!
Myself: But we look upon you, Swamiji, as one who has realised God!
No sooner did I say these words than those fascinating eyes of his were filled with tears (Oh, how vividly I, see that scene before my eyes even now), and he with a heart overflowing with love, softly and gently spoke: “At those Blessed Feet is the perfection of Knowledge, sought by the Jnanis! At those Blessed Feet also is the fulfilment of Love sought by the Lovers! Oh, say, where else will men and women go for refuge but to those Blessed Feet!”
After a while he again said, “Alas! what folly for men in this world to spend their days fighting and quarrelling with one another as they do! But how long can they go in that way? In the evening of life (At the end of one’s whole course of transmigratory existence.) they must all come home, to the arms of the Mother.”
AFTER THE PASSING AWAY
Baranagore Monastery — First members — Surendra’s magnanimity — Ascetic zeal of the young sannyasis — Renunciation of “woman and gold” — Siva festival at the math — Narendra’s reminiscences of the Master — Narendra’s foreknowledge of things — Narendra’s ego — About Nityagopal — Rakhal’s reminiscences of the Master — The Master and Narendra — Master’s love for Narendra — Prasanna’s austere sadhana — Vidyasagar’s reluctance about preaching — About Sashi — Rakhal’s yearning for God — Tarak and Prasanna — Narendra asks Prasanna to practise self-surrender — Narendra’s longing for God-vision — About Rabindra.
SRI RAMAKRISHNA passed away on Sunday, August 15, 1886, plunging his devotees and disciples into a sea of grief. They were like men in a shipwreck. But a strong bond of love held them together, and they found assurance and courage in each other’s company. They could not enjoy the friendship of worldly people and would talk only of their Master. “Shall we not behold him again?” — this was the one theme of their thought and the one dream of their sleep. Alone, they wept for him; walking in the streets of Calcutta, they were engrossed in the thought of him. The Master had once said to M., “It becomes difficult for me to give up the body, when I realize that after my death you will wander about weeping for me.” Some of them thought: “He is no longer in this world. How surprising that we still enjoy living! We could give up our bodies if we liked, but still we do not.” Time and again Sri Ramakrishna had told them that God reveals Himself to His devotees if they yearn for Him and call on Him with whole-souled devotion. He had assured them that God listens to the prayer of a sincere heart.
The young unmarried disciples of the Master, who belonged to his inner circle, had attended on him day and night at the Cossipore garden house. After his passing away most of them returned to their families against their own wills. They had not yet formally renounced the world. For a short while they kept their family names. But Sri Ramakrishna had made them renounce the world mentally. He himself had initiated, several of them into the monastic life, giving them the ochre cloths of sannyasis.
Two or three of the Master’s attendants had no place to go. To them the large-hearted Surendra said: “Brothers, where will you go? Let us rent a house. You will live there and make it our Master’s shrine; and we householders shall come there for consolation. How can we pass all our days and nights with our wives and children in the world? I used to spend a sum of money for the Master at Cossipore. I shall gladly give it now for your expenses.” Accordingly he rented a house for them at Baranagore, in the suburbs of Calcutta, and this place became gradually transformed into a math, or monastery.
For the first few months Surendra contributed thirty rupees a month. As the other members joined the monastery one by one, he doubled his contribution, which he later increased to a hundred rupees. The monthly rent for the house was eleven rupees. The cook received six rupees a month. The rest was spent for food.
The younger Gopal brought the Master’s bed and other articles of daily use from the garden house at Cossipore. The brahmin who had been cook at Cossipore was engaged for the new monastery. The first permanent member was the elder Gopal. Sarat spent the nights there. In the beginning Sarat, Sashi, Baburam, Niranjan, and Kali used to visit the monastery every now and then, according to their convenience, Tarak, who had gone to Vrindavan following the Master’s death, returned to Calcutta after a few months and soon became a permanent member of the monastery. Rakhal, Jogin, Latu, and Kali were living at Vrindavan with the Holy Mother when the monastery was started. Kali returned to Calcutta within a month, Rakhal after a few months, and Jogin and Latu after a year. The householder devotees frequently visited the monastic brothers and spent hours with them in meditation and study.
After a short time Narendra, Rakhal, Niranjan, Sarat, Sashi, Baburam, Jogin, Tarak, Kali, and Latu renounced the world for good. Sarada Prasanna and Subodh joined them some time later. Gangadhar, who was very much attached to Narendra, visited the math regularly. It was he who taught the brothers the hymn sung at the evening service in the Siva temple at Benares. He had gone to Tibet to practise austerity; now, having returned, he lived at the monastery. Hari and Tulasi, at first only visitors at the monastery, soon embraced the monastic life and thus completed the list of the Master’s sannyasi disciples.1
Surendra was indeed a blessed soul. It was he who laid the foundation of the great Order later associated with Sri Ramakrishna’s name. His devotion and sacrifice made it possible for those earnest souls to renounce the world for the realization of God. Through him Sri Ramakrishna made it possible for them to live in the world as embodiments of his teaching, the renunciation of “woman and gold” and the realization of God.
The brothers lived at the math like orphan boys. Sometimes they would not have the money to pay their house-rent; sometimes they would have no food in the monastery. Surendra would come and settle all these things. He was the big brother of the monks. Later on, when they thought of his genuine love, the members of this first math shed tears of gratitude.
The new monastery became known among the Master’s devotees as the Baranagore Math. Narendra, Rakhal, and the other young disciples were filled with intense renunciation. One day Rakhal’s father came to the math and asked Rakhal to return home. “Why do you take the trouble to come here?” Rakhal said to him. “I am very happy here. Please pray to God that you may forget me and that I may forget you too.” The young disciples said to each other: “We shall never return to the worldly life. The Master enjoined upon us the renunciation of ‘woman and gold’. How can we go back to our families?”
Sashi had taken charge of the daily worship in the math. The Master’s relics had been brought from Balaram’s house and Sri Ramakrishna was worshipped daily in the worship hall. Narendra supervised the household. He was the leader of the monastery. He would often tell his brother disciples, “The selfless actions enjoined in the Gita are worship, japa, meditation, and so on, and not worldly duties.” The brothers at the math depended on him tor their spiritual inspiration. He said to them, “We must practise sadhana; otherwise we shall not be able to realize God.”
He and his brother disciples, filled with an ascetic spirit, devoted themselves day and night to the practice of spiritual discipline. Their one goal in life was the realization of God. They followed to their hearts’ content the injunctions prescribed in the Vedas, Puranas, and Tantras for an ascetic life. They spent their time in japa and meditation and study of the scriptures. Whenever they would fail to experience the Divine Presence, they would feel as if they were on the rack. They would practise austerity, sometimes alone under trees, sometimes in a cremation ground, sometimes on the bank of the Ganges. Again, sometimes they would spend the entire day in the meditation room of the monastery in japa and contemplation; sometimes they would gather to sing and dance in a rapture of delight. All of them, and Narendra particularly, were consumed with the desire to see God. Now and then they would say to each other, “Shall we not starve ourselves to death to see God?”
https://www.ramakrishnavivekananda.info/gospel/volume_2/52_after_the_passing_away.htm
HINTS ON PRACTICAL SPIRITUALITY
(Delivered at the Home of Truth, Los Angeles, California)
For practical purposes, let us talk in the language of modern science. But I must ask you to bear in mind that, as there is religious superstition, so also there is a superstition in the matter of science. There are priests who take up religious work as their speciality; so also there are priests of physical law, scientists. As soon as a great scientist’s name, like Darwin or Huxley, is cited, we follow blindly. It is the fashion of the day. Ninety-nine per cent of what we call scientific knowledge is mere theories. And many of them are no better than the old superstitions of ghosts with many heads and hands, but with this difference that the latter differentiated man a little from stocks and stones. True science asks us to be cautious. Just as we should be careful with the priests, so we should be with the scientists. Begin with disbelief. Analyse, test, prove everything, and then take it. Some of the most current beliefs of modern science have not been proved. Even in such a science as mathematics, the vast majority of its theories are only working hypotheses. With the advent of greater knowledge they will be thrown away.
The breathing exercises, called Prânâyâma, bring about regulation of the breathing, rhythmic action of the Prana. When the Prana is working rhythmically, everything works properly. When the Yogis get control over their own bodies, if there is any disease in any part, they know that the Prana is not rhythmic there and they direct the Prana to the affected part until the rhythm is re-established.
Just as you can control the Prana in your own body, so, if you are powerful enough, you can control, even from here another man’s Prana in India. It is all one. There is no break; unity is the law. Physically, psychically, mentally, morally, metaphysically, it is all one. Life is only a vibration. That which vibrates this ocean of ether, vibrates you. Just as in a lake, various strata of ice of various degrees of solidity are formed, or as in an ocean of vapour there are various degrees of density, so is this universe an ocean of matter. This is an ocean of ether in which we find the sun, moon, stars, and ourselves — in different states of solidity; but the continuity is not broken; it is the same throughout.
Now, when we study metaphysics, we come to know the world is one, not that the spiritual, the material, the mental, and the world of energies are separate. It is all one, but seen from different planes of vision. When you think of yourself as a body, you forget that you are a mind, and when you think of yourself as a mind, you will forget the body. There is only one thing, that you are; you can see it either as matter or body — or you can see it as mind or spirit. Birth, life, and death are but old superstitions. None was ever born, none will ever die; one changes one’s position — that is all. I am sorry to see in the West how much they make of death; always trying to catch a little life. “Give us life after death! Give us life!” They are so happy if anybody tells them that they are going to live afterwards! How can I ever doubt such a thing! How can I imagine that I am dead! Try to think of yourself as dead, and you will see that you are present to see your own dead body. Life is such a wonderful reality that you cannot for a moment forget it. You may as well doubt that you exist. This is the first fact of consciousness — I am. Who can imagine a state of things which never existed? It is the most self-evident of all truths. So, the idea of immortality is inherent in man. How can one discuss a subject that is unimaginable? Why should we want to discuss the pros and cons of a subject that is self-evident?
The whole universe, therefore, is a unit, from whatever standpoint you view it. Just now, to us, this universe is a unit of Prana and Âkâsha, force and matter. And mind you, like all other basic principles, this is also self-contradictory. For what is force? — that which moves matter. And what is matter? — that which is moved by force. It is a seesaw! Some of the fundamentals of our reasoning are most curious, in spite of our boast of science and knowledge. “It is a headache without a head”, as the Sanskrit proverb says. This state of things has been called Maya. It has neither existence nor non-existence. You cannot call it existence, because that only exists which is beyond time and space, which is self-existence. Yet this world satisfies to a certain degree our idea of existence. Therefore it has an apparent existence.
But there is the real existence in and through everything; and that reality, as it were, is caught in the meshes of time, space, and causation. There is the real man, the infinite, the beginningless, the endless, the ever-blessed, the ever-free. He has been caught in the meshes of time, space, and causation. So has everything in this world. The reality of everything is the same infinite. This is not idealism; it is not that the world does not exist. It has a relative existence, and fulfils all its requirements. But it has no independent existence. It exists because of the Absolute Reality beyond time, space, and causation.
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