Perseverance

Perseverance : Nothing Can be Done in a Day

The Ideal : See God in everything.

What We Will Gain : Bliss , Then only can we really enjoy the world as well

The Difficulty : Forgetfulness . When we mix with the world, and get blows , this idea vanishes. Eg someone comes and pushes me hard and I fall flat on ground. Blood rushes to head and with clenched fists , I rise mad with anger. I see Devil all around and forget that God is everywhere.

Shall We Then Give Up the ideal : Even a worm can see the sky and we too can . Yet it is so far away. Yet we must have it. If a man with an ideal makes a thousand mistakes, I am sure that the man without an ideal makes fifty thousand. Therefore, it is better to have an ideal. And this ideal we must hear about as much as we can,

Method : श्रवण मनन निधिध्यासन

This Self is first to be heard, then to be thought upon, and then meditated upon.”

If you cannot see Him in everything, see Him in one thing, in that thing which you like best, and then see Him in another. So on you can go.


GOD IN EVERYTHING

So work, says the Vedanta, putting God in everything, and knowing Him to be in everything. Work incessantly, holding life as something deified, as God Himself, and knowing that this is all we have to do, this is all we should ask for. God is in everything, where else shall we go to find Him? He is already in every work, in every thought, in every feeling. Thus knowing, we must work — this is the only way, there is no other. Thus the effects of work will not bind us. We have seen how false desires are the cause of all the misery and evil we suffer, but when they are thus deified, purified, through God, they bring no evil, they bring no misery. Those who have not learnt this secret will have to live in a demoniacal world until they discover it. Many do not know what an infinite mine of bliss is in them, around them, everywhere; they have not yet discovered it. What is a demoniacal world? The Vedanta says, ignorance.

We are dying of thirst sitting on the banks of the mightiest river. We are dying of hunger sitting near heaps of food. Here is the blissful universe, yet we do not find it. We are in it all the time, and we are always mistaking it. Religion proposes to find this out for us. The longing for this blissful universe is in all hearts. It has been the search of all nations, it is the one goal of religion, and this ideal is expressed in various languages in different religions. It is only the difference of language that makes all these apparent divergences. One expresses a thought in one way, another a little differently, yet perhaps each is meaning exactly what the other is expressing in a different language.

More questions arise in connection with this. It is very easy to talk. From my childhood I have heard of seeing God everywhere and in everything, and then I can really enjoy the world, but as soon as I mix with the world, and get a few blows from it, the idea vanishes. I am walking in the street thinking that God is in every man, and a strong man comes along and gives me a push and I fall flat on the footpath. Then I rise up quickly with clenched fist, the blood has rushed to my head, and the reflection goes. Immediately I have become mad. Everything is forgotten; instead of encountering God I see the devil. Ever since we were born we have been told to see God in all. Every religion teaches that — see God in everything and everywhere. Do you not remember in the New Testament how Christ says so? We have all been taught that; but it is when we come to the practical side, that the difficulty begins. You all remember how in Æesop’s Fables a fine stag is looking at his form reflected in a lake and is saying to his young one, “How powerful I am, look at my splendid head, look at my limbs, how strong and muscular they are; and how swiftly I can run.” In the meantime he hears the barking of dogs in the distance, and immediately takes to his heels, and after he has run several miles, he comes back panting. The young one says, “You just told me how strong you were, how was it that when the dog barked, you ran away?” “Yes, my son; but when the dogs bark all my confidence vanishes.” Such is the case with us. We think highly of humanity, we feel ourselves strong and valiant, we make grand resolves; but when the “dogs” of trial and temptation bark, we are like the stag in the fable. Then, if such is the case, what is the use of teaching all these things? There is the greatest use. The use is this, that perseverance will finally conquer. Nothing can be done in a day.

“This Self is first to be heard, then to be thought upon, and then meditated upon.” Everyone can see the sky, even the very worm crawling upon the earth sees the blue sky, but how very far away it is! So it is with our ideal. It is far away, no doubt, but at the same time, we know that we must have it. We must even have the highest ideal. Unfortunately in this life, the vast majority of persons are groping through this dark life without any ideal at all. If a man with an ideal makes a thousand mistakes, I am sure that the man without an ideal makes fifty thousand. Therefore, it is better to have an ideal. And this ideal we must hear about as much as we can, till it enters into our hearts, into our brains, into our very veins, until it tingles in every drop of our blood and permeates every pore in our body. We must meditate upon it. “Out of the fullness of the heart the mouth speaketh,” and out of the fullness of the heart the hand works too.

It is thought which is the propelling force in us. Fill the mind with the highest thoughts, hear them day after day, think them month after month. Never mind failures; they are quite natural, they are the beauty of life, these failures. What would life be without them? It would not be worth having if it were not for struggles. Where would be the poetry of life? Never mind the struggles, the mistakes. I never heard a cow tell a lie, but it is only a cow — never a man. So never mind these failures, these little backslidings; hold the ideal a thousand times, and if you fail a thousand times, make the attempt once more. The ideal of man is to see God in everything. But if you cannot see Him in everything, see Him in one thing, in that thing which you like best, and then see Him in another. So on you can go. There is infinite life before the soul. Take your time and you will achieve your end.

“He, the One, who vibrates more quickly than mind, who attains to more speed than mind can ever do, whom even the gods reach not, nor thought grasps, He moving, everything moves. In Him all exists. He is moving. He is also immovable. He is near and He is far. He is inside everything. He is outside everything, interpenetrating everything. Whoever sees in every being that same Atman, and whoever sees everything in that Atman, he never goes far from that Atman. When all life and the whole universe are seen in this Atman, then alone man has attained the secret. There is no more delusion for him. Where is any more misery for him who sees this Oneness in the universe?”

This is another great theme of the Vedanta, this Oneness of life, this Oneness of everything. We shall see how it demonstrates that all our misery comes through ignorance, and this ignorance is the idea of manifoldness, this separation between man and man, between nation and nation, between earth and moon, between moon and sun. Out of this idea of separation between atom and atom comes all misery. But the Vedanta says this separation does not exist, it is not real. It is merely apparent, on the surface. In the heart of things there is Unity still. If you go below the surface, you find that Unity between man and man, between races and races, high and low, rich and poor, gods and men, and men and animals. If you go deep enough, all will be seen as only variations of the One, and he who has attained to this conception of Oneness has no more delusion. 

Source :

Complete Works of Swami Vivekananda Volume 2 ; Jnana-Yoga – CHAPTER VII – GOD IN EVERYTHING (Delivered in London, 27th October 1896) Online

God Realization

Goal of Life
जीवन का उद्देश्य ईश्वर लाभ है। The Goal of Life is Realization of God.

स्वामी विवेकानन्द ने रामकृष्ण मठ और मिशन का आदर्श-वाक्य रखा है – “आत्मनो मोक्षार्थं जगद् हिताय च “
जीवन के दो लक्ष्य हैं – अभ्युदय और निःश्रेयस। अभ्युदय प्राप्त करने का मार्ग है प्रवृत्ति। निःश्रेयस प्राप्त करने का मार्ग है निवृत्ति ।

मनुष्य का एक अंतर इन्द्रिय है – अंतरिंद्रिय – केवल मन (एक)
मनुष्य के दो लक्ष्य हैं – अभ्युदय और निःश्रेयस
मनुष्य की दो प्रवृतियाँ है – प्रवृत्ति , निवृत्ति
मनुष्य के तीन गुण हैं – सत्व, तमस्, रजस्
मनुष्य के तीन दोष हैं – कफ, पित्त, वात
मनुष्य के चार पुरुषार्थ हैं – धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष
मनुष्य के चार वर्ण हैं – ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र
मनुष्य के चार वर्ण हैं – ब्रमचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ, संन्यास
मनुष्य के चार अंतःकरण हैं – मन बुद्धि चित्त और अहंकार
मनुष्य के पंचकोश हैं – अन्नमय , प्राणमय , मनोमय , विज्ञानमय,आनंदमय
मनुष्य के पञ्च ज्ञान इन्द्रियाँ – आंख, कान, नाक, जीभ और त्वचा
पञ्च कर्म इन्द्रियाँ हैं – हाथ, पैर, मुंह, गुदा और लिंग
मनुष्य के सात चक्र हैं – मूलाधार,स्वाधिष्ठान, मणिपुर,अनाहत ,विशुद्ध, आज्ञा,सहस्रार
मनुष्य की नौ द्वार हैं – दो आँख, दो कान, दो नाक, दो गुप्तेंद्रियाँ, मुख
मनुष्य की बारह राशियाँ हैं – मेष, वृषभ, मिथुन, कर्क, सिंह, कन्या, तुला, वृश्चिक, धनु, मकर, कुंभ और मीन

जीवन के दो लक्ष्य हैं अभ्युदय और निःश्रेयस
अभ्युदय Material Welfare
ऊपर की ओर उठना या चढ़ना।, कोई कार्य, बात आदि शुरू होने या करने की ; पहले की अवस्था से अच्छी या ऊँची अवस्था की ओर बढ़ने या बढ़ाने की क्रिया ; किसी नई चीज़, बात, शक्ति, आदि के उत्पन्न होकर सामने आने की क्रिया

निःश्रेयस – Spiritual Welfare
मोक्ष; मुक्ति; कल्याण; मंगल; विज्ञान; भक्ति. और भी कम

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः।
प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ।।8.23।।

अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम्।
तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः।।8.24।।

।।8.23।। अभ्युदय और निःश्रेयस ये वे दो लक्ष्य हैं जिन्हें प्राप्त करने के लिए मनुष्य अपने जीवन में प्रयत्न करते हैं। अभ्युदय का अर्थ है लौकिक सम्पदा और भौतिक उन्नति के माध्यम से अधिकाधिक विषयों के उपभोग के द्वारा सुख प्राप्त करना। यह वास्तव में सुख का आभास मात्र है क्योंकि प्रत्येक उपभोग के गर्भ में दुःख छिपा रहता है। निःश्रेयस का अर्थ है अनात्मबंध से मोक्ष। इसमें मनुष्य आत्मस्वरूप का ज्ञान प्राप्त करता है जो सम्पूर्ण जगत् का अधिष्ठान है। इस स्वरूपानुभूति में संसारी जीव की समाप्ति और परमानन्द की प्राप्ति होती है।ये दोनों लक्ष्य परस्पर विपरीत धर्मों वाले हैं। भोग अनित्य है और मोक्ष नित्य एक में संसार का पुनरावर्तन है तो अन्य में अपुनरावृत्ति। अभ्युदय में जीवभाव बना रहता है जबकि ज्ञान में आत्मभाव दृढ़ बनता है। आत्मानुभवी पुरुष अपने आनन्दस्वरूप का अखण्ड अनुभव करता है।यदि लक्ष्य परस्पर भिन्नभिन्न हैं तो उन दोनों की प्राप्ति के मार्ग भी भिन्नभिन्न होने चाहिए। भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ भरतश्रेष्ठ अर्जुन को वचन देते हैं कि वे उन दो आवृत्ति और अनावृत्ति मार्गों का वर्णन करेंगे।यहाँ काल शब्द का द्वयर्थक प्रयोग किया गया है। काल का अर्थ है प्रयाण काल और उसी प्रकार प्रस्तुत सन्दर्भ में उसका दूसरा अर्थ है मार्ग जिससे साधकगण देहत्याग के उपरान्त अपने लक्ष्य तक पहुँचते हैं।प्रथम अपुनरावृत्ति का मार्ग बताते हैं —

8.23 – 8.24 Here, the term ‘time’ denotes a path, having many deities beginning with day and ending with year. The deities preside over divisions of time. The meaning is – I declare to you the path departing in which Yogins do not return and also the path departing in which the doers of good actions return. By the clause, ‘Light in the form of fire, the day, bright fortnight, six months of the northern course,’ year also is denoted.

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Further NOTES
चक्र – मूलाधार( मूल),स्वाधिष्ठान (त्रिक), मणिपुर चक्र (सौर जालक चक्र),अनाहत चक्र (हृदय चक्र),विशुद्ध चक्र (गले का चक्र), आज्ञा चक्र चक्र (तृतीय-नेत्र ),सहस्रार(मुकुट केन्द्र क्राउन)

इंद्रियां – संतमत दर्शन के अनुसार इंद्रियां 14 है। पांच ज्ञानेंद्रियां- आंख, कान, नाक, जीभ और त्वचा; पांच कर्मेंद्रियां- हाथ, पैर, मुंह, गुदा और लिंग और चार अंतःकरण- मन बुद्धि चित्त और अहंकार। (2) अंतरिंद्रिय – केवल मन (एक)। इनमें बाह्य इंद्रियाँ क्रमश: गंध, रस, रूप स्पर्श तथा शब्द की उपलब्धि मन के द्वारा होती हैं।

चक्र सदगुरु
Rashi 12 राशियों के नाम अक्षर and zodiac signs

Sri Ramakrishna

गृहस्थों के प्रति उपदेश

मणि – घर वालों के प्रति कर्त्तव्य कब तक रहता है ?

श्रीरामकृष्ण – उन्हें भोजन वस्त्र का दुख न हो। संतान जब स्वयं समर्थ होगी, तब भार-ग्रहण की आवश्यकता नहीं। चिड़ियों के बच्चे जब खुद चुगने लगते हैं , तब माँ के पास यदि खाने के लिए आते हैं तो माँ चोंच मारती है।

मणि – कर्म कब तक करना होगा ?
श्रीरामकृष्ण – फल होने पर फूल नहीं रह जाता। ईश्वरलाभ हो जाने से कर्म नहीं करना पड़ता, मन भी नहीं लगता।
“ज्यादा शराब पी लेने से मतवाला होश नहीं संभाल सकता – दुअन्नी बाहर पीने से कामकाज कर सकता है। इसवहार को और जीतना ही बटोगे उतना ही कर्म घटते रहेंगे। डरो मत। गृहस्थ की बहू के जब लड़का होनेवाला होता है तब उसकी सास धीरे-धीरे काम घटाती है। दसवें महीने में काम छूने भी नहीं देती। लड़का होने पर वह उसी के लिए रही है। “

” जो कुछ कर्म हैं , जहां वे समाप्त हो गए कि चिंता दूर हो गयी। गृहिणी घर का काम समाप्त करके जब कहीं बहार निकलती है, तब जल्दी नहीं लौटती, बुलाने पर भी नहीं आती। “

ईश्वर-दर्शन के उपाय

मास्टर – क्या ईश्वर के दर्शन हो सकते हैं ?

श्रीरामकृष्ण – हाँ, हो सकते हैं। बीच-बीच में एकान्तवास, उनका नाम-गुण-गान और वस्तु-विचार करने से ईश्वर के दर्शन होते हैं।

मास्टर – कैसी अवस्था हो तो ईश्वर के दर्शन हो ?

श्रीरामकृष्ण – खूब व्याकुल होकर रोने से उनके दर्शन होते हैं। स्त्री या लड़के के लिए लोग आँसुओं की धरा भाते हैं, रूपये के लिए रोते हुए आँखें लाल कर लेते हैं, पर ईश्वर के लिए कोई कब रोता है ?
“व्याकुलता हुई की मानो आसमान पर सुबह की ललाई छा गई। शीघ्र ही सूर्य भगवान् निकलते हैं, व्याकुलता के बाद ही भगवद्दर्शन होते है।
“विषय पर विषयी की, पुत्र पर माता की और पति पर सती की – यह तीन प्रकार की चाह एकचित्र होकर जब ईश्वर की ओर मुड़ती है तभी ईश्वर मिलते हैं।
” बात यह है कि ईश्वर को प्यार करना चाहिए। विषय पर विषय पर विषयी की, पुत्र पर माता की और पति पर सती की जी प्रीति है उसे एकत्रित करने से जितनी प्रीति होती है, उतनी ही प्रीति से ईश्वर को बुलाने से उस प्रेमा का महा आकर्षण ईश्वर को खींच लेता है।
“व्याकुल होकर उन्हें पुकारना चाहिए। बिल्ली का बच्चा “मिऊँ-मिऊँ” करके मान को पुकारता भर है। उसकी माँ जहां उसे रखती, वहीँ वह रहता है। यदि उसे कष्ट होता है तो बस वह “मिऊँ-मिऊँ” करता है और कुछ नहीं जानता। माँ चाहे जहाँ रखे “मिऊँ-मिऊँ” सुनकर आ जाती है। “

भक्ति का उपाय

मास्टर (विनीत भाव से ) – ईश्वर में मन किस तरह लगे
श्रीरामकृष्ण – सर्वदा ईश्वर का नाम-गुण-गान करना चाहिए, सत्संग करना चाहिए।- बीच-बीच में भक्तों और साधुओं से मिलना चाहिए। संसार में दिन-रात विषय के भीतर पड़े रहने से मन ईश्वर में नहीं लगता। कभी-कभी निर्जन स्थान में इसवहार की चिंता करना बहुत जरूरी है। प्रथम अवस्था में बिना निर्जन के ईश्वर में मन लगाना कठिन है।
” पौधों को चारों ओर से रूँधना पड़ता है, नहीं तो बकरी चार लेगी
” ध्यान करना चाहिए मन में, कोने में और वन में। और सदा सत्-सत् विचार करना चाहिए। ईश्वर ही सत् अथवा नित्य हैं, और असत् अनित्य। इस प्रकार विचार करने से मन से अनियता वस्तुओं का त्याग हो जाता है। “

ईश्वर-दर्शन

The Goal of Life is Realization of God.

दिसम्बर 1881 : विवेकानंद रामकृष्‍ण परमहंस से मिले। नरेंद्र ने सीधा प्रश्न किया

नरेंद्र – ” ईश्वर को कभी देखा भी जा सकता है ? “

यह सुनकर श्री रामकृष्ण ने कहा , ‘हाँ, ईश्वर को देखा जा सकता है। मैं जैसे तुम्हे देख रहा हूँ, वैसे ही ईश्वर को भी देखा जा सकता है। ईश्वर से वार्त्तालाप भी किया जा सकता है। किन्तु उन्हें देखना भला कौन चाहता है ? लोग पत्नी-पुत्र, धन-दौलत के फेर में पड़े रहते हैं। किन्तु ईश्वर की ओर कौन ध्यान देता है ? ईश्वर की प्राप्ति तो रो-रोक्रर करनी होती है, तभी वो प्राप्त होते हैं। “

अन्य कुछ इसी तरह

उन्होंने वही सवाल किया जो वो औरों से कर चुके थे, ‘क्या आपने भगवान को देखा है?’ …….मैं भगवान को उतना ही साफ देख रहा हूं जितना कि तुम्हें देख सकता हूं। फर्क सिर्फ इतना है कि मैं उन्हें तुमसे ज्यादा गहराई से महसूस कर सकता हूं।’

हां देखा है और मैं तुम्हें भी दिखा सकता हूं।

ईश्वर लाभ जीवन का उद्देश्य है। कौन पाना चाहता है , उन्हें देखना ही कौन चाहता है।

पहले संचय करो, फिर बांटना

स्रोत –

निष्काम कर्म तथा विद्या का संसार
श्री रामकृष्णवचनामृत ( प्रथम भाग ) श्री महेंद्रनाथ गुप्त ( श्री “म” ) अनुवादक – पण्डित सूर्यकान्त त्रिपाठी निराला